Memorias de mujeres afrodescendientes y terrorismo de estado uruguayo (1973-1985) : aportes hacia una psicología afrocentrada

Abstract

El siguiente ensayo aborda los efectos psíquicos, sociales y simbólicos sobre las mujeres afro durante terrorismo de Estado uruguayo. Articulando la categoría de trauma racial con los conceptos de memoria colectiva, cuerpo-territorio e interseccionalidad desde una perspectiva afrocentrada y decolonial. El ensayo analiza cómo el racismo estructural y la violencia patriarcal se entrelazan en los procesos de subjetivación de las mujeres afrouruguayas, tanto durante la dictadura como en la actualidad. Partiendo de la hipótesis que el silenciamiento histórico de las voces afro femeninas constituye una prolongación del trauma colonial y estatal que se ha manifestado en la exclusión de sus narrativas de la memoria nacional. En diálogo con autoras como Neusa Santos Souza, Ochy Curiel, Rita Segato, Lélia González y Grada Kilomba, el trabajo conceptualiza la herida racial como una marca psíquica y política inscripta en el cuerpo de las mujeres afrodescendientes, resultado de siglos de deshumanización y opresión. Esta herida, sin embargo, también deviene en fuente de resistencia simbólica, expresada en prácticas culturales como el candombe, y las luchas políticas contemporáneas por reconocimiento y justicia racial. El análisis propone que el terrorismo de Estado (1973-1985) profundizó las desigualdades históricas, reproduciendo la colonialidad del poder a través de la represión de los cuerpos racializados. Las mujeres afro sufrieron múltiples violencias físicas, sexuales, psicológicas y simbólicas que no fueron reconocidas en los relatos oficiales sobre la dictadura. Frente a ello, el trabajo plantea la necesidad de construir una memoria antirracista y feminista, donde las mujeres afrodescendientes sean reconocidas como sujetos políticos de reparación y justicia. En términos metodológicos, el ensayo realiza un análisis teórico-crítico basado en fuentes académicas, testimoniales y legislativas, que abarcan el período 1980-2024. Se enfatiza la importancia de releer la historia uruguaya desde una psicología afrocentrada, que sitúe la experiencia racial en el centro del análisis de la salud mental, el trauma y la identidad. 4 Se concluye que la identidad afrodescendiente opera como estrategia de sanación y resistencia psíquica, transformando el trauma racial en fuerza política y colectiva. Se propone avanzar hacia políticas públicas que reconozcan la especificidad del sufrimiento y la resiliencia de las mujeres afro, incorporando la interseccionalidad como principio ético y político. De este modo, el ensayo invita a repensar la historia reciente de Uruguay desde las voces, cuerpos y memorias que han sido históricamente negadas, proyectando un horizonte de reparación decolonial y emancipación afrodescendiente.